比较哲学视野中的“思考”——从Thinking Through Confucius的译名说起

《孔子哲学思微》一书，英文原名为Thinking Through Confucius，1987年在美国首版。这本杰出的著作可以说是80年代以来比较哲学的最重要的著作之一，其中的哲学讨论和孔子研究，所涉及的课题与方面既多且广，值得反复和深入地加以研讨。

此书出版时，我正在哈佛访问，听到周围不少人提到这本书，神学院的学生注意把此书与芬格雷特的书相比照，东亚系的学生注意此书与史华慈的书的比较，某些教授也和我作过讨论，总之，在当时学界产生了相当的影响。有见于此，我对此书的翻译出版颇为关心，而后来中译本的出版，我也确曾参与其事。所以我理当撰写书评加以介绍和讨论。只是，在这篇小文章里，我们不可能对此书展开全面的评论，只能就其主要的思路和方法加以说明，希望以后仍有机会进一步地、具体地来讨论它。

这部书的中文译名《孔子哲学思微》是作者之一的安乐哲教授为适合中文著作命名的习惯而择定的。然而，本书的英文题目本身含有的、与本书内容相对应的双重含义，却在中文中很难表达。这就是，如果我们知道本书的哲学关注的主题是对于西方哲学中“思”或“思考”（原文为Thinking，中译本皆作“思维”）的检讨，而尝试通过呈现孔子对“Thinking”的理解，以提供解决西方哲学“Thinking”的难题，就知道Thinking Through Confucius 这本书不仅是要（在哲学史的意义上）发孔子思想之微，更要（在哲学的意义上）以孔子的Thinking来拓展对thinking的理解。固然，若取名为“通过孔子而思”，可能不易彰显对孔子思想研究本身的贡献；但只取“孔子哲学思微”，又可能遮蔽了本书的重要哲学关注是在比较哲学中思考“思考”的问题，或者说遮蔽了本书的比较哲学的特色。因为对西方哲学来说，“通过孔子而思”，无异于“通过他者而思”，具有鲜明的比较意义。而我在这篇小文所要抉发的，正是中文书名未能彰显出来的有关“思考”的那一方面。

英文书名显示的这种双重意义的整体视野，正反映了珠连璧合的两位作者的合作特性。这部书的作者是安乐哲（R .T. Ames）与郝大维（D.L. Hall），安乐哲是伦敦训练的汉学家，带有欧洲汉学葛瑞汉一派强调语言特性的风格（当然他也是熟悉中国哲学的比较哲学家）；已故的郝大维是耶鲁和芝加哥训练的哲学家，熟悉分析传统和当代哲学。很明显，在两人的互动与合作中，安乐哲提供的主要贡献是在“孔学思微”的方面，而郝大维提供的主要贡献是在“哲学思考”的方面。两位作者的结合是优势互补的组合，郝大维保证了这一比较哲学的研究能内在于西方哲学的重要问题而与当代哲学的讨论有相干性，安乐哲保证了对孔子的概念讨论和文本研究的学术标准。他们强调“我们反对把孔子的《论语》仅仅看作是和中国古代文化的起源、发展相关的伦理规范的集大成，而想把孔子思想和当前的哲学讨论联系起来。”所以本书包含这两个方面，一方面力图证明孔子对西方哲学反思重构的价值，另一方面谋求对孔子思想作出新的解释。

对安乐哲和郝大维来说，他们的出发点是他们所意识到的西方传统的哲学思维的危机。在他们看来，西方哲学思维突出“两分”的传统根源于古代对上帝和世界的区分，对超越和现实世界的分离，在以后导致了目的和手段的分离、原则和方法的分离，理性和经验的分离。在这种思想方式中，理性是超越经验事物的东西，理论和实践相分离。在西方其代表即形而上学和科学的思维。而19世纪末以来，这种源于古希腊巴门尼德的“思考”出现了危机，非欧几何和相对论的提出，不仅使科学的概念产生革命，而且使“思考”的反思成为必要。海德格尔重新阐明了思考的意义，主张把思考分解成一种实践的活动，他以非常复杂的方式提出思考的意义的问题，于是，产生了这样的问题“既非形而上学亦非科学的思考是否可能”，海德格尔的回答是：有可能。在西方哲学传统中，理论与实践的分离一直是一种先定的假设，而这一假设乃构成西方理智文化的一个主要问题，即以认识的概念来分析“思考”的概念。这不仅导致了理论和实践的鸿沟，而且适合于描述经验世界的意识形式如欣赏、评价、参与、移情等，却未能像内在思考那样受到尊重。