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文化现代化:作为普世性的生活方式现代化——当下中国问题的文化进路论略之三

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2012-7-16 作者:金岱 点击:1431
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1949年之后,一方面中国摆脱了自1840年以来逐渐沦为半殖民地的厄运,取得了完全的民族独立,国家空前统一完整凝聚,生产力(工业、农业、国防、科技等)方面认同普世的现代化准则,且认真地摆上了议事日程,尤其是国防现代化取得了辉煌的成就;然另一方面,国家经济社会形态却搬用了斯大林模式,成为绝对一元垂直至底的科层结构,其全国上下顶底,各条各块,各地方各单位,城市中各街各巷,农村中县以下乡镇、公社乃至于大队小队、生产小组,都成为了政府架构的题中应有之义,经济计划,行政统辖,思想划一,成为一种完全人工的钢性结构,有如人工建筑物。

可是社会应该仿生于生命有机体,还是仿照于人工建筑物呢?

我们知道,作为生命有机体,如人体,头脑(思维和意志),是不能够直接掌控自身中的各自然自发自律自治的有机系统的,如植物神经系统、泌尿系统、消化系统、血液系统。人不仅不能直接掌控自己的心跳、血压,甚至不能直接掌控自己的排泄,不能直接指挥自己身体的许多器官,更不用说自身的细胞生灭长停等等。

然而,在1978年前三十年中国社会的钢性的完全一元垂直至底的结构中,连传统中国社会还能够葆有的同构二分也不见了,民间消失了,自然的血缘逻辑也失效了。整个中国社会成为了一个只有头脑,没有任何自然自发自律自治的社会有机体系统的唯意志之国。

从理想方面看,这是一个乌托邦实验,是数千年“天下为公”的中华之梦的实现。其中抽去了自然的血缘逻辑,而变成了一个以单纯类比逻辑构造的泛血缘的巨“家”。在理想状态下,人们确实能在国家的细胞“单位”中感受到“单位”如小“家”,国家如大“家”的可依赖感和安全感;可是在不理想状态下,则很容易形成文化大革命那样的封建专制严重回潮,甚至整个社会发生陡然崩溃的景象。因为支撑这个钢性结构的是三个因素:最高领导者的意志、所有人的高位类“家”道德、全封闭结构内部的残酷政治斗争。而当最高领导者意志一时失控,高位“家”道德失灵,于是剩下的就只是全封闭结构内部的残酷政治斗争了。而一个没有了丝毫自然自发自律自治之社会有机体系统的钢性结构,这样的全封闭内部残酷政治斗争,导致的当然就只能是增熵,整体因无序自残迅速瓦解。

应该说,1978年前三十年的中国社会,就基本结构形态这一方面而言,是传统文明,传统社会结构形态的某种极致性变异发展,或者说是变异的极致化演生,而少有现代文明,现代社会的因素。1978年以来关于以文化大革命为原点的反思,有两条路径,一是认为文化大革命乃至1978年前三十年的问题,在于没有能够真正实现从传统文明向现代文明的转型;二是认为,文化大革命乃至1978年前三十年的问题,在于与传统文明发生了断裂,这一断裂之罪的始作俑者当归于中国的现代启蒙——新文化运动。我认为,后者的观点是完全站不住脚的。

(二) 现代文明的结构转型与指标构成

1978年以后,随着我们对斯大林模式之计划经济的抛弃,随着农村家庭联产承包责任制的破冰,尤其是随着1990年代以来社会主义市场经济体制的确立,一个主要是经济方面的自然自发自律自治的社会有机体系统恢复了它的蓬勃生机,一个新的,更多具有现代文明因素的社会结构形态逐渐出现了。

 
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